Šapat Zemlje: Kako nas drevna mudrost može spasiti od ekološkog kolapsa?

Posljednjih godina termin "antropocen" postao je sveprisutan kada se raspravlja o globalnoj ekološkoj krizi. Ovaj koncept označava geološku eru u kojoj je ljudski otisak toliko dubok da mijenja klimu, biodiverzitet i same cikluse planete.

Međutim, iza ovog prividnog konsenzusa krije se problem: antropocen, u svojoj najčešćoj definiciji, pretpostavlja jedno, homogeno čovječanstvo, apstraktnog i univerzalnog "čovjeka" odgovornog za katastrofu. Ovaj čovjek - bijelac, zapadnjački, industrijski - govori kao da je samo čovječanstvo, brišući druge načine postojanja i povezivanja sa svijetom koji karakteriziraju ostatak čovječanstva.

Upravo se ovdje razmišljanje Marisol de la Cadene, peruanske antropologinje, pokazuje ključnim. U svom djelu "Zemaljska bića" (2015), ona predstavlja prošireni dijalog s Marianom i Nazariom Turpom, farmerima Quechua iz Cusca, za koje planine nisu samo geološke formacije već živa bića, s djelovanjem i glasom. Ona ova bića naziva "zemaljskim bićima".

Pojam je jednostavan u svojoj formulaciji, ali radikalan u svojim posljedicama: ako su planine bića s kojima razgovaramo, onda ekološki odnosi prestaju biti stvar „prirodnih resursa“ i postaju veze između subjekata.

Ovaj pristup je dio onoga što neki nazivaju „ontološkim zaokretom“ u antropologiji. Za razliku od klasičnijih škola mišljenja, koje su tumačile vjerovanja autohtonih naroda kao simbole ili metafore za društvene procese, ova antropologija ozbiljno shvata izjave svojih sagovornika.

Dakle, kada andski farmer kaže da planina govori, on ne koristi figurativni govor: iz njegove perspektive, ta izjava je doslovna kao što teče voda ili sunce grije. Uloga antropologa, dakle, nije da prevede ove riječi u zapadne i akademske kategorije, već da prihvati da višestruki oblici stvarnosti koegzistiraju, čak i ako su djelimično nekomunikativni.

To nisu obični resursi, to su neljudska bića

Najzanimljivije je da ovo nije kulturno ili ideološko pitanje, već duboko političko. Borbe autohtonih zajednica protiv rudarstva ili krčenja šuma ne mogu se u potpunosti razumjeti ako se svedu na sukobe oko „resursa“. U pitanju je život bića s kojima ove zajednice održavaju odnose reciprociteta i brige. A kada država ili korporacije to ignorišu, one ne samo da krše ljudska prava: one, iz perspektive tih bića, čine djela nasilja nad neljudskim osobama.

U Latinskoj Americi, ova perspektiva je bila ključna za pokrete koji brane svoje teritorije. U Ekvadoru i Boliviji, naprimjer, ustavi su priznali „prava prirode“, crpeći inspiraciju iz autohtonih svjetonazora.

Iako su ovi pravni napreci puni kontradikcija i praktičnih izazova, oni pokazuju kako autohtona misao može utjecati na moderne institucije.

Antropologinja De la Cadena ne predlaže pretvaranje ovih vizija u „kulturu“ za muzeje, već njihovo prepoznavanje kao živih oblika znanja i odnosa, neophodnih na planeti u krizi.

Odjek ovih ideja odjekuje i u Africi. U svijetu Bantua, pojam "ntu" ujedinjuje ljude, životinje, biljke i nevidljive sile u zajedničku ontološku mrežu. Ovi oblici života dijele s andskim "zemaljskim bićima" sigurnost da ljudsko nije odvojeno od neljudskog.

Nevidljivi čuvari afričke pustinje

U većinski muslimanskoj Africi, odnos prema neljudskom svijetu ima i duhovnu dimenziju: učenja koja se prenose od Maroka do Sudana podsjećaju da planine, rijeke i pustinje nastanjuju prisutnosti koje posreduju i štite.

Priče učitelja u Sahelu opisuju susrete s duhovima nazvanim „džini“, nevidljivim čuvarima pustinje, u kontinuitetu koji, iako izražen drugačijim jezikom, nije tako udaljen od odnosa koji kečua zajednice održavaju sa svojim „bićima-zemljom“.

Ovo priznavanje djelovanja neljudskog dio je tradicionalnog znanja koje, iako potisnuto ostacima kolonijalizma i eksploatatorskim politikama, ostaje živo u kolektivnom pamćenju i duhovnim praksama.

Značaj ovih perspektiva u antropocenu nije samo regionalan. Zapad, zarobljen u modelu razvoja koji je Zemlju pretvorio u mašinu za resurse, sada se suočava s posljedicama sopstvene logike.

Klimatski kolaps, masovni gubitak biodiverziteta i kriza s vodom neće se riješiti isključivo više tehnologije. Moramo preispitati mjesto čovječanstva u svijetu, i u tome dijalog s autohtonim, afričkim i muslimanskim ontologijama nije akademski luksuz, već egzistencijalna nužnost.

To ne znači idealiziranje ili romantiziranje zajednica koje žive u odnosu na "zemaljska bića". De la Cadena insistira na tome da ovi odnosi nisu idilični: obilježeni su napetostima, ambivalentnošću i promjenama.

"Zemaljska bića" nisu uvijek dobrohotna: mogu zahtijevati žrtve, nametnuti ograničenja ili čak postati opasna ako se uvrijede. Važno je da se prepozna njihova autonomija i njihova sposobnost da utječu na ljudski svijet, nešto što je moderna misao gotovo potpuno zaboravila.

Spremnost za slušanje – ključ promjene perspektiva

Potencijalna primjena ovoga na globalnom sjeveru ovisi, prije svega, o spremnosti za slušanje. To nije tako lako kao što se čini. Slušanje, u ovom slučaju, podrazumijeva prihvatanje da naše kategorije „stvarnosti“, „istine“ ili „dokaza“ nisu univerzalne.

A to znači prepoznavanje da šuma može istovremeno biti ekosistem prema biologiji, drvni resurs za kompaniju i zaštitni predak za autohtoni narod. Nijedan od ovih opisa nije „stvarniji“ od drugog; ono što se mijenja je ontologija iz koje su izgovoreni.

Neki ekološki pokreti na globalnom sjeveru već su počeli istraživati ​​ove puteve. Na Novom Zelandu, naprimjer, rijeka Whanganui je legalno priznata kao predmet prava, slijedeći maorski pogled na svijet. U Kanadi, određeni projekti očuvanja uključuju znanje prvih naroda ne kao „kulturni“ dodatak, već kao bitan dio upravljanja zemljištem.

Međutim, izazov je dubok. Zapadna modernost izgrađena je na radikalnom razdvajanju prirode i kulture, kako je dijagnosticirao nedavno preminuli francuski antropolog Bruno Latour. Razbijanje te dihotomije zahtijeva više od promjene zakona ili politika: zahtijeva transformaciju osjetljivosti, u načinu na koji percipiramo i nastanjujemo svijet.

Ne radi se o pukom uvozu egzotičnih ideja, već o ogledalu koje nas prisiljava da prepoznamo sopstvena egzistencijalna ograničenja. U krajnjoj liniji, doprinos Marisol de la Cadene i ontološke antropologije jeste da nas podsJeća kako ne postoji jedan jedinstveni svijet koji dijele svi, već „pluriverzum“ svjetova koji su djelimično povezani.

Latinska Amerika i Afrika su doživjele, i doživljavaju i dalje, najteže posljedice globalnog sistema koji tretira zemlju kao robu. Ali one također čuvaju znanja i prakse koje mogu inspirisati izlazak iz planetarne krize. Globalni Sjever, s druge strane, ima priliku – i odgovornost – da uči iz ovih svjetova, bez da ih svodi na folklor ili muzejsku zanimljivost.

Ova veza zaslužuje dublje istraživanje, što ću obraditi u studiji koja uskoro izlazi u izdanju Almuzare: „Islamski ezoterizam“. Tamo ću ispitati kako ovi zaboravljeni svjetovi, zajedno s duhovnim odnosima prema neljudskom svijetu u islamskoj viziji, mogu doprinijeti preispitivanju našeg prisustva na Zemlji u vremenima antropocena.

Jer, u suštini, poruka koju prenose – a koja odjekuje i u kečua planinama Perua i u Sahari – toliko je stara koliko i hitna: zemlja nije nijema. Govori, sluša i odgovara. Pitanje je da li je mi, u buci naših mašina i berzi, danas možemo čuti.

*Mišljenja izražena u ovom članku su autorova i ne odražavaju nužno uređivačku politiku TRT Balkan.